裴宇晶：对外参照 对内觉察——谈九型人格的自我修行

最近研读不少中国古代哲学智慧，我有一种感悟，过于寻求“本质”和“究竟”，有时候反而容易陷入绝境，正如有很多痛苦的哲学家产生。

孔子的伟大在于他的一生几乎不直接讲本质，而只讲怎么做，后世有人误认为孔子并非究竟了本质，其实是误解，他不直接讲天性和道这些本质层面的东西，是希望人们先去践行，在践行过程中再渐次体会。因为“本质”这个东西是超越二元的，用文字并不好描述。

拿九型人格的修行而言，我们的本体没有善恶，或者说是善恶合一，和谐共生的，因而高层的人格并没有高低的概念，在高层那里，一切都是“一”而没有“二”，所以很多人说无所谓高层、低层，无所谓成长、提升，一切复归本性，回归本来，回归本体就可以了，这是从高层视角、本体的角度来谈的。

然而，在具体的觉察和成长过程中，我们需要辨别出善与恶，必须仔细区分我们的言行和动机是什么层级的念头及行为，这样才能不断修炼自己，否则就会沦为“虚无主义”的空论。所以，必须分为高层和低层，就是二元视角，这是从具体的、实实在在的修行角度来谈的。

下面我们结合王阳明和弟子的对话来说明这个问题。王阳明说：“有心俱是实，无心俱是幻，无心俱是实，有心俱是幻”。如何理解？

他的学生王龙溪解：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫。无心俱是实，有心俱是幻，是在功夫上说本体”。其实是说“功夫要实，心体要虚。”心体要虚说的就是“四句教”中的“无善无恶心之体”，也就是本体的“一”，无善无恶不是说彻底没有善恶之别，而是不执著于善恶，这是心的本来面目。

一旦实了，就有了执着，即使是善，也成了伪善；但功夫不能虚，这个功夫就是我们的具体修炼，此时必须善恶之分，也就是我们说的“二”，有即“为善去恶是格物”的格物功夫要落实，否则就彻底流于虚无一边了。

所以，有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫，本体是无，功夫却不能不实；无心俱是实，有心俱是幻，是在功夫上说本体，功夫虽要笃实，但不能扰动本体之虚。阳明先生真正要强调的，就是本体与功夫的合一。

如果你说健康层级无所谓高和低，是可以的（从本体的“一”的角度），如果你说健康层级务必清晰高和低，这也是对的（从实修的“二”的角度）。

想要确定“本质”是什么是困难的，因为你无法具体阐述本质是什么？它是浑沌的“一”（即无善无恶心之体）如果我们执着于对本质的追逐欲望，反而耽误了修行。

如果要让不同领悟程度的人不断进步，就得先说一些道德、规范，这些道德、规范是从高层那里得来，是高层的思想和行为表现。

要特别注意，对于这些道德和规范，从修行角度我们不是去盲目遵守，但是要把它们当作一个参照，引发自己去向内觉察，反思一下为什么我们当下没有符合那些道德和规范，你看到你此时的思想言行和道德、规范的差别后，就要去反省自己内在发生了什么，是否良知被遮蔽，存在怎样的私欲或者执着。

其实，规范只是一个对照，比如说我们嘉许勇气，但是经常做不到勇气，那就可以觉察为何做不到？

我们嘉许无私奉献，但是你总是做不到无私奉献，你也可以觉察为何没有做到。所以，道德、规范永远是一个参考，规范是觉察的现实参照入口，所以，规范和觉察并不对立。

孔子的伟大即在于此，儒家的三省吾身，强调躬行，践行再省，否则就算是领悟了，还是没有做到，或者模仿做到了，还是没有领悟，都是知行不能合一，所以，王阳明先生说“心即理”。

规范是高层思想言行的描述，也是我们九型人格自我修行的规范，例如三号的真诚，五号的无执，四号的平凡亦非凡，九号的顺势而为，八号的宽怀大度……

这些是各个类型成长方向，是各个类型高层呈现的画面。如果你没有符合这些，你可以去觉察自己，但并不是要你强迫自己必须刻意模仿而做到，那也是假的。

觉察其实与规范无关，规范只是外部参考，我们的行为不可能总是符合规范，比如规范没让人婚姻出轨，但是，婚姻出轨的人很多，他们也不是绝对错误的，可以借此反省婚姻状态是不是情感出现了问题。

所以，一个婚姻有问题的人，可以借助对照道德规范，来反省自己的问题。犯错误，才有机会。如果一个人总是压抑自己去符合道德规范，那他就对了么？

所以，错，有时候其实是对的引发。一个人违反了道德和规范，恰恰是一个人需要自我反省的时候。但我们不必责难他，因为他已经承受巨大的内在压力了。

道德是高层的思想言行，我们不必刻意遵循，但需要以它为榜样和参照，以作为我们对内觉察的一个入口，一个线索。那么高层从何而来？高层是个目标吗？

问高层如何来，等于在问本质。高层不是目标，道德只是对照。万古经论，不抵一心，所以，陆象山说“六经注我（心）”。心是一切的主宰，心是理的来源。

人为什么要孝敬父母，不是因为有这个规范说要孝敬，否则就不道德了，而是为人子女对父母亲所自然生发的爱，如果一个人憎恨父母或者不孝，那一定是有原因的，他需要自我觉察，和父母之间是不是有什么心结，有什么情感隔阂，而不只是要求自己伪装成孝顺的样子，刻意做出孝顺的行动。

所以，我们的本心即理，理从何来？从心中来，心外无理。

看到发生灾难，我们自然想救援，是规范吗？看到有人落难，我们自然想营救，是规范吗？不是，是我们发自内心地自然想去做，于是才有了“有难同当”、“一方有难，八方支援“这个道德规范。

所以，高层从何而来？我们的本心即高层，所以是无善无恶的，真正美好的道德，都是由心生发的，并非来自道德的规范要求，一切都离不开觉察这颗心，万化由一心，万法在于心，所以我们要致良知，这也是王阳明心学反复倡导的核心。

所以，王阳明说了孔子没有直接说的，认为规范（外在之理）从本心中来，所以阳明心学是儒家思想的进一步发展。

总之，在本体、高层的“一”的视角里，层级没有高低；在低层、二元的视角里，层级必分高低。王阳明说的“功夫要实，心体要虚”，这个很透彻。

如果我们以高层为目标，就是以“功夫”扰乱了“心体”，把高层当做实在的东西去刻意追求，不可取。

但是，一个人状态好不好，他自己可以依据层级做参照，这个时候他就不能说“没有对错”、“没有好坏”，那就是顽空了。

以高层为目标，就等于对立了高低，所以，“本质”这个东西听起来就是矛盾的。其实，你说的高层的样子是对的么？不一定，但是你和什么样人说呢？和不同的人说，有不同的说法，这就是孔子的伟大。

一个将要犯罪的人，以高层为目标，我们求之不得，要鼓励，这可以挽救他。

一个执意修行的人，以高层为目标，则要让他悬崖勒马。

所以，因材施教，才是当下的智慧。

孔子对不同弟子的同一个问题回答都不一样，比如弟子问“仁”是什么？他和普通人说“爱人”，和高徒说“克己复礼”，这种根据根器不同的诠释，充分体现了作为高层一号的孔子是一位“睿智的现实主义者”。

高层的规范，是觉悟圣贤的思想和行为，我们需要学习但不是刻意模仿，即便模仿了，内心也不是，但是可以去把自己和那些规范对照，不断向内觉察是什么障碍了我们，直到我们可以自然而然，由心而发地去做到那些规范。所有的规范，若不觉知，则容易固化，沦为功利化的工具，道德绑架的工具。

最后，以身体健康比喻心灵健康。比如我们身体健康的参照是吃喝拉撒睡行动等一切正常。当你行动不便了就知道自己病了（对应掉层），你怎么知道自己病的？

因为你和健康的人那种行动自如状态不符合（参照规范）。所以强迫一个失眠患者必须睡好是无知的，正如强迫一个内心有了障碍的人必须做到高层道德和规范一样无知。

举这个例子来说明，是为了强调参照的本质意义。

参照，不是强迫，是我们觉察的线索。

九芒星九型人格体系的成长方向，就是以“参照”为核心，这是很多人得以受益的原因，如果是要求必须达到高层行为，各种任务式的要求做到，那就背道而驰了。

故一言以蔽之，九型人格的自我修行方法——对外参照，对内觉察。